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古代人造硅酸銅鋇顏料主要包括三種，紫色的紫(BaCuSi2O6)、淺藍色的藍(BaCuSi4O1)和藍色的深藍(BaCu2Si2O7)，這三種顏料在戰國晚期至東漢晚期的大量使用。本文在對大量古代硅酸銅鋇顏料樣品分析研究的基礎上，探討了該類顏料的原料、燒制溫度以及坩堝對模擬制備的影響。用石英粉作為硅源，銅綠和氧化銅作為銅源，硫酸鋇、碳酸鋇和氧化鋇作為鋇源，氧化鉛作為鉛源，模擬制備出了三種古代人造硅酸銅鋇顏料，即紫(BaCuSi2O6)、藍(BaCuSi4O1)和深藍(BaCu2Si2O7)。自二里崗上層時期出現帶蓋青銅器，蓋鈕即其一個組成部分，且其制作有渾鑄與分鑄之別。本文搜集和研究鈕分鑄青銅器，先討論兩件鈕先鑄器，再討論鑄鉚式后鑄鈕諸器，并與渾鑄鈕和榫接式分鑄鈕的器物相對照。鑄鉚式后鑄工藝可上溯至二里崗晚期，可能與南方青銅器的風格形成有關，可視為南方鑄銅作坊個別鑄工的秘技。先施于器鋬和器耳的后鑄，中商晚期用于鑄造器鈕，但初期鑄接的鉚頭粗糙，至殷墟早期設計為蟬形或圓餅形，并有裝飾。對這一工藝歷程的梳理，可以揭示出鑄鉚式后鑄傳入安陽的過程：鑄工被遷到安陽鑄器，器物具有南方工藝特色；但他們受到排擠，鑄器有限，且傳人很少，以至此技在殷墟晚期消失。而殷墟多數鈕的渾鑄或者榫接式后鑄，均是技術選擇的結果。龔賢作為明末清初的山水畫家，其繪畫風格總體上可以概括為"清韻渾厚"與"超然意蘊"之美。他注重以山石、樹叢、苔蘚、云霧、溝壑等為主要表現對象，在技法上具備了"黑、厚、潤、實"的獨特藝術風格。他善于采納前人各家用筆所長，為我所用，對各種樹體畫法與山石丘壑表現都有開拓性的成就，其獨特技藝皴法成為其繪畫藝術的主要風貌。尤其是在山水畫的探索中，龔氏獨有的藝術皴法成為傳統山水畫皴法中常用的藝術表現技法，因為他的皴法具有鮮明的個性藝術風彩，其的審美特征就是畫面中點線應用的溫潤、圓渾、厚重、透明，使山水畫藝術表現極具立體感，這是龔賢對自然山水長期觀察體驗的結果。龔賢一生期望生活平淡疏放，簡潔樸拙。閑情逸致是其精神家園，從而獲得超越現實社會與塵世之外的審美心境，其藝術的表現與探研都給后人帶來很好的啟示。洛陽唐宮路CIM556戰國墓出土一件有銘玉戈，其銘文有"畢公左徒"與"畢公左御"兩種不同的釋讀，也因此產生了對墓主人身份的不同猜測。本文通過對"徒"和"御"的古字與玉戈銘文進行比較，認為此戈之銘文當為"畢公左御"。從墓葬規制及出土情況來看，此墓為士一級的墓主，當是王族成員為畢公之御者。春秋的出土資料及傳世文獻中不乏西周家族后裔活動的記載，畢氏家族也有可能延續到了春秋乃至戰國時期。其時東周王畿內并無畢地，故畢公為其他貴族改封畢地的可能亦可排除，此畢公應是西周開國重臣畢公高的后裔。據其御者仍有士一級規模的墓葬可知，畢氏家族在戰國時期并未絕封，且仍有一定的地位。
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本文主要對河南省境內目前發現的漢代仿木構墓葬的建筑形式進行了類型學的探討，主要包括了仿木構墓葬的類型、歷史分期等，Zui后分析了河南地區漢代仿木構墓葬的建筑特征和技術成就，進行了建筑學的總體論述。河南登封黑山溝北宋磚雕壁畫墓的圖像構成，以西北壁下層寓意著墓主人夫婦亡魂的對坐圖為關紐，隨著天地之運，在西北方分為二途：一途是隨著地道的運行方式，右旋進入位于北壁(子位)的磚砌假門，陰極而復生，進入另一個生化的循環過程之中；另一途則在"天交于地"的西北壁(亥位)，經過"孝子"圖像"通于神明"的功能，從地升天，表現為對應于西北壁上層的墓主人夫婦素服合掌虔誠的形象，又隨著天道的左旋運行，在仙人、道士、侍女等的召魂下，緩緩前行，Zui后是位于北壁(子位)上層寓意著"天開于子"的廡殿頂門樓式的仙庭。漢代建筑特別注重屋頂上的裝飾，特別是建筑的屋脊。漢代建筑上的屋脊出現了正脊鳳鳥、三角形火焰珠；在"反宇"屋面出現了鴟尾；垂脊上有了起翹裝飾。漢代屋脊上的裝飾除了美化建筑之外，還有著吉祥的象征意義。

由于油畫材料的特殊性質，容易受氣候、保存條件、油畫本身材料及制作工藝等綜合因素影響，從而出現糟朽、顏料龜裂、起甲、脫落、變色等一系列病害，失去了油畫的本來面目。本次修復采用了傳統的工藝技法和現代科技手段相結合，對館藏油畫進行了修復保護。明清鼎革之際，在清軍進駐太倉的過程中，清初主流畫壇之一王鑒的故鄉太倉發生了什么?家國橫遭劫難之際，在明清之際的太倉文化圈中，王鑒正處于這個士大夫文人集團的中心而未曾置身事外。作為明朝大臣之后，既為人臣，又是家族與鄉里推重的"郡伯""王廉州"，在生死攸關的板蕩之際，王鑒等太倉文人交游圈士子如何應對這一歷史困境?本文試圖回到清初的歷史語境中作一探索。

本文通過對北魏史料中"身備三仗"一詞具體含義的解釋，考察魏晉南北朝時代人員的裝備系統。漢代以來，以往長期沿用的裝備系統，經與邊境族群戰火洗禮，出現新的變化趨勢。魏晉南北朝時代中，不同戰術功能的兵種以下列作為區分：拋射性、砍斫性刀(配楯)和擊刺性矟。一部分技藝精湛的戰斗人員，有可能復合裝備矟—弓矢、矟—刀楯，或刀楯—弓矢。"身備三仗"即指精銳人員，身上同時復合裝備以弓矢、刀楯和矟三種戰術功能截然不同的。這種復合裝備的現象，有可能是中古時代戰爭技術與內亞族群軍事文化交叉影響下的產物。對以"身備三仗"為代表的多種復合裝備現象的分析，可以展現中古軍人的裝備系統和戰斗技藝，而追溯中古時期軍事審美傳統，更是觀察古代軍事文化的獨特窗口之一。利簋銘文分別記載武王征商與成王賜右史利銅兩件史事，由于學界長期以來受"生稱王謚"說的影響，混淆了利簋銘文中的"珷"和"王"兩者的關系，從而將利簋視作武王世作器。文獻資料與青銅器銘文表明，周王從不自稱王，更不會自稱王號；而臣下對周王的稱呼，對先王則稱"謚號"，對時王則但稱"王"，并不存在"生稱王號"的情況。在西周金文中，稱名的體例相當嚴謹，這是因為古代社會中，名分始終是Zui重要的價值取向，周王的名號更是如此。所謂"生稱王謚"諸器的紀年方式，由于是追述先王事跡，銘文紀年必然要考慮先王相對于時王的時空關系，所以不能出現"唯王某年"的格式，目的正是在于避免與時王相混淆。利簋銘文中的"珷"和"王"，系分別指武王和成王。利簋的"辛未"紀日，不會是武王甲子牧野之戰后的第七日，而應屬成王紀時。利的身份應是右史而非有司。利簋銘文記述成王親自對利進行賞賜，所以利簋鑄造的時間更有可能在成王親政以后。本文收集了現存的飾有"月梅"或"枝梅"紋的出土和傳世的多種材質手工業品，兼輔以繪畫和文獻等資料，以極富詩情畫意的"月梅"裝飾題材為切入點，探討在市民經濟極為繁榮的背景下各種文物制度所形成的大的時代審美趣味和裝飾藝術特色，繼而由物及人、由小見大地管窺其時代的精神風貌。本文通過對文獻的梳理，考證了唐代千秋節賜鏡的對象是四品以上王公和等顯貴，獻鏡的群體則是王公以下的群臣。千秋節賜鏡的用意在于教化臣僚，兼示恩寵，群臣獻鏡意在賀壽和頌德。千秋鏡的主要產地在揚州。千秋鏡可分為賜鏡和獻鏡兩類，其中凡帶"千秋"銘的都屬賜鏡，有盤龍和對鳥兩類，各可分為二型和四型。圖案的設計應與千秋節旨在粉飾太平的初衷有關，類和型的不同可能反映了受賜者身份地位的差別。千秋鏡鑄行了近3年，對唐鏡的發展產生了影響，本文以盤龍鏡為例加以分析。
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